O Hung Ga Kuen (洪家拳), Hung Ga (洪家) ou Hung Kuen (洪拳) é um sistema de kung fu desenvolvido no século XVII, que está associado ao herói popular chinês Wong Fei Hung, que foi mestre de Hung Ga. Considerado um sistema Nan Quan, este é um dos 5 principais sistemas do sul da China (Hung Ga, Mok Ga, Choy Ga, Lau Ga e Li Ga). Sua tradução é “boxe da família Hung”, e se baseia no boxe do tigre e da garça.
De acordo com a lenda, foi criado em homenagem a Hung Hei Kung, que fora aluno do abade Gee Sin, um monge Chan (Zen) budista no Templo Shaolin do Sul. Gee Sim foi também o mestre de quatro outros estudantes: Choy Gau Lee, Mok Da Si, Lau Sam-Ngan e Li Yao San- que junto de Hung Hei Kung, são os patriarcas das 5 famílias principais de kung fu sulista.
Trata-se de um estilo de luta baseado nos cinco animais básicos Shao Lin: Tigre, Garça, Serpente, Dragão e o Leopardo. Além dos cinco elementos (madeira, ouro, água, fogo e terra).
História
Hung Hei Kung originalmente tinha o sobrenome Jyu (Jyu Hei Kung) e era um mercador de chá. Após um desentendimento com membros duma classe nobre de Manchus, durante a dinastia Qing (quandos os Manchus governavam a China), Ele se refugiou no Templo Shao Lin do Sul, que acredita-se ter sido em Fujian - um ponto de resistência contra a dominação Manchu e à dinastia Qing, principalmente após a destruição do principal Templo Shao Lin, em Henan. Após algum tempo, o templo sulista também foi destruído.
Ao se refugiar no templo, Hei Kung foi aceito como aluno pelo abade Gee Sin, que em pouco tempo percebeu sua habilidade e dedicação aoKung Fu de Shao Lin. Gee Sin estava impressionado por estas qualidades e logo começou a ensinar-lhe o Hei Hu Quan (黑虎拳 - "Punho do Tigre Negro" - o estilo externo de maior força física, trabalho duro e agressividade criado em Shao Lin), no qual era especializado. Logo após 6 anos, Hei Kung se tornou o número 1 dos rebeldes que estavam no templo apenas para aprender a lutar, e não à religião budista.[1]Entretanto, logo após isto, o governo Qing destruiu o templo, porque estava dando abrigo a muitos rebeldes que gostariam de restaurar a última dinastia verdadeiramente chinesa, a dinastia Ming.
Com a queda do Templo Shao Lin do Sul, de acordo com algumas fontes, Hei Kung e Gee Sin uniram-se a grupos de atores de Ópera Chinesa que se transportavam em barcos vermelhos ("Hung Sheun"), para se esconderem, e atravessaram toda a China com eles. Nestes grupos, os rebeldes treinavam o Kung Fu Shao Lin sob o disfarce circense - já que o governo proibira qualquer referência a Shao Lin. Numa destas viagens, Hei Kung conheceu Fong Wing Chun, sobrinha do lendário Fong Sai Yuk(filha dele de acordo com outras fontes) e expert no estilo da Garça Shao Lin. Fong ensinou à sobrinha as técnicas da Garça de Shao Lin num sistema que usa ataques rápidos de bicar e também enfatiza o equilíbrio e técnicas de chutes rápidos. À época, Gee Sin havia sido assassinado, assim como Fong Sai Yuk, e acreditava-se que tinha sido o mesmo homem o assassino (Bak Mei em algumas fontes). Hung Hei Kung aprende o estilo da Garça com Fong Wing Chum, com quem se casa, e vinga-se da morte de seu mestre e do tio (ou pai) de sua esposa.[1][2][3]
Hung Hei Gung, então, abriu secretamente uma escola de Kung Fu no Templo do Grande Buda, em Cantão, para treinar revolucionários. De acordo com as lendas, ele teve que adaptar suas técnicas porque os chutes rápidos e altos típicos do Norte era inapropriado para os habitantes do Sul, que eram fisicamente mais baixos que os do Norte - o povo cantonês era mais baixo e mais atarracado e preferiam usar métodos de mão. As lendas dizem que o povo sulista remava mais, assim desenvolvendo mais os braços para técnicas de mãos e que as bases no treinamento eram bem baixas e largas para a prática em barcos e lugares alagados ou escorregadios. Ele chamou sua arte deHung Ga Kuen, ou Punho da Família Hung, principalmente para esconder suas relações com Shao Lin - quem fosse pego praticando as artes de Shao Lin era executado.[1][2][3] Com a proibição da prática do Kung Fu removida, Hung Hei Gung começou a ensinar abertamente sua arte, e abriu uma escola em na cidade de Fa, província de Kwungtung (Cantão).[3]
Depois de estabilizado e famoso como professor e artista marcial, Hung Hei Gung recebeu como discípulo um irmão marcial seu, Lok Ah Choy, perito na técnica Shao Lin dos Cinco Animais. Os dois juntos realizaram grandes façanhas que foram contadas de geração após geração até nossos dias.[2] Após um tempo alunos e mestres se separaram, e Lok Ah Choy abriu sua própria escola, onde teve muitos discípulos. Os dois melhores estudantes foram Wong Tai e depois o filho deste, Wong Kay Yin. Mais tarde, estes se uniram aos "Dez tigres de Cantão", um importante grupo de mestres, os melhores lutadores de Cantão, que lutavam para defender os cidadãos da tirania dos Manchus. A fama de Wong Kay Yin só foi ultrapassada pelo seu próprio filho, Wong Fei Hung. A fama de Wong Fei Hung foi relatada em inúmeros filmes e até hoje, ele é um importante herói patriota do povo chinês.
Graças à rotina de seu pai, Wong Fei Hung desde cedo teve que viajar por toda a China. Graças a isso, pôde conhecer inúmeros mestres. Numa dessas viagens, tornou-se discípulo do mestre Lam Fuk Sing, que fora discípulo de Tid Kiu Sam. O mestre Lam Fuk Sing passou aWong Fei Hung todo o conhecimento que possuía, incluindo a rotina Tid Sin Kuen, criada por Tid Kiu Sam.[4] O mestre Wong teve um importante aluno, Lam Sai Wing, que nasceu em 1860 e morreu em 1943. Em muitas vezes, Lam o substituiu em lutas, o que rendeu-lhe notável fama.[2] Depois da morte de Wong Fei Hung, em 1924, Lam Sai Wing continuou com a divulgação do Hung Ga abrindo sua própria escola.
Lam Sai Wing teve diversos alunos, entre eles os mais famosos são os grande-mestres Lam Jo e Chiu Kao, patriarcas das famílias mais numerosas de Hung Ga hoje em dia.
Sistema
O Hung Ga é baseado em posições baixas e fortes, deslocamentos estáveis e penetrações diretas; com ênfase na força dos membros superiores da resistência ao esforço, e em fortes técnicas de mão, sendo notáveis a mão de ponte e a versátil garra de tigre. Incide sobre o desenvolvimento de braços e pernas fortes, alicerçado na posição no cavalo (Sei Ping Ma), e no condicionamento dos antebraços (Da Sam Sing - "Explosão das Três Estrelas"). Sua habilidade é adquirida através do desenvolvimento de 3 partes: uma ginástica corporal completa, ocombate livre e as formas (taolu), que são um conjunto de técnicas coreografadas, servindo de "livro" para os praticantes. Quatro são consideradas os pilares do Hung Ga, são elas:
1. Gung Gee Fuk Fu Kuen (工字伏虎拳, "Domando o Punho do Tigre na Forma da Letra Kung - Trabalho");
2. Fu Hok Seung Ying Kuen (虎鶴雙形拳 - "Punho Combinado da Forma do Tigre e da Garça");
3. Tid Sin Kuen (鐵線拳, "Punho da Linha de Ferro")
4. Sap Ying Kuen (十形拳,"Punho dos Dez Padrões"), também chamada de Ng Ying Ng Hong Kuen (五形五行拳, "Punho dos 5 Animais e dos 5 Elementos").
Tang Lang Quan (do Sul)
Para o estilo de combate setentrional chinês de Shandong, ver Louva-a-Deus do Norte.
Apesar do seu nome, o estilo Louva-a-Deus do Sul das artes marciais chinesas não tem relação nenhuma com o estilo Louva-a-Deus do Norte. O Louva-a-Deus do Sul é em vez disso um parente próximo de outros estilos Hakka como o Kung Fu do Dragão e um parente distante da família de estilos deFujian que inclui o Grou Branco de Fujian, o Cinco Antepassados, e o Wing Chun.
O Louva-a-Deus do Sul é um sistema de combate a curta distância que privilegia técnicas de força curta e tem aspectos quer suaves e internos quer duros e externos. Como noutros estilos do sul da China, os braços são a arma principal, com os pontapés normalmente limitados abaixo dos quadris. Coloca-se grande ênfase no fortalecimento e desenvolvimento dos braços. Quando um braço estendido é forte, isso permite ao praticante mover-se mais rapidamente uma vez que não precisa de recolher o braço ou trazê-lo atrás para conseguir mais força, como no boxe ou noutros sistemas de combate.
Como o Wing Chun e o Xingyiquan—outros estilos criados como artes de puro combate —o Louva-a-Deus do Sul não tem grande valor estético, ao contrário do seu homónimo do norte e de outros estilos.
O Louva-a-Deus do Sul tem ligações com a medicina tradicional chinesa, em particular o conceito demeridianos, que usa para dim mak e tui na.
Ramos
Os quatro ramos principais do Louva-a-Deus do Sul são:
§ Chow Gar (周家; família Chow)
§ Chu Gar (朱家; família Chu)
§ Boi de Ferro (鐵牛)
Pode-se adivinhar um antepassado comum não apenas devido às suas semelhanças, mas também ao facto de todos partilharem uma sequência técnica, Sarm Bo Jin.[1] No entanto, as genealogias destes ramos não são suficientemente completas para estabelecer a ligação entre eles até um único antepassado comum.
Lau Shui 劉瑞/劉水
Apenas o parentesco entre os ramos das famílias Chow e Chu pode ser verificado, uma vez que o antepassado comum mais recente de ambas, Lau Shui (劉瑞, 劉水﹞, morreu em 1942, uma data relativamente recente.
Chow Gar 周家
O ramo da família Chow estabelece os antecedentes da sua arte até cerca de 1800 até Chow Ah-Nam (周亞南), um Hakka que enquanto rapaz deixou a sua casa na província de Cantão/Guangdong para tratamento médico no Mosteiro de Shaolin do sul na província de Fujianonde, para além de ser tratado ao seu problema do estômago, foi treinado nas artes marciais e veio a criar o Louva-a-Deus do Sul.
]Chu Gar 朱家
O ramo da família Chu atribui a sua arte a Chu Fook-To, que criou o Louva-a-Deus do Sul como um sistema de combate para adversários daDinastia Qing manchu (1644–1912) que derrubou a família real han Ming (1368–1644) da qual ele era um membro. De acordo com o ramo da família Chu, os líderes Qing destruíram o Mosteiro de Shaolin original de Henan por Chu se ter refugiado lá, obrigando Chu a fugir para o Mosteiro de Shaolin do Sul em Fujian.
Kwong Sai Jook Lum 江西竹林
O estilo Kwong Sai Jook Lum faz recuar as suas origins ao templo de Jook Lum Gee[2] no Monte Longhu (龍虎山) em Kwong Sai,[3] onde foi criado no início do séc. XIX por um dos monges, Som Dot. Em meados do séc. XIX, Som Dot trasmitiu a arte ao seu condiscípulo monge Lee Siem, que viria a visitar Cantão, para o sul, e ensinar aí a arte a praticantes leigos. Um dos alunos de Lee de Cantão, Chung Yu-Chang, viria a voltar com ele para Kwong Sai a fim de completer o seu treino em Jook Lum Gee. Cerca de 1900, Chung abriu a sua primeira escola de artes marciais e clínica de medicina tradicional chinesa no condado de Bao'an na cidade de Píngshān (坪山), da qual eram nativos Wong Yook-Kong e Lum Wing-Fay, que viriam a ser os seus sucessores. Wong viria a ser o responsável pela preservação do Louva-a-Deus de Kwong Sai Jook Lum dentro da China e Lum (também referido como "Lum Sang" 林生, literalmente "Senhor Lum," forma respeitosa usada pelos seus sucessores) responsável pela sua disseminação no exterior.
Boi de Ferro 鐵牛
O ramo do Boi de Ferro é assim denominado devido ao seu fundador, Boi de Ferro Choi (Choi Dit-Ngau; 蔡鐵牛), que lutou na Revolta dos Boxeres (1900).
"Hakka Kuen"
Ainda que se possa contestar a veracidade das histórias que contam as origens dos estilos de Louva-a-Deus do Sul, o que é indiscutível é a sua ligação ao povo Hakka da região do interior oriental de Cantão. A região que é constitui o berço do Louva-a-Deus do Sul começa no centro do território Hakka em Xingning, de onde o fundador do Chow Gar, Chow Ah-Nam, veio. De Xingning, o Dongjiang flui para ocidente vindo da de Meizhou através de Heyuan, de onde o fundador do Boi de Ferro Choi Dit-Ngau veio. Na prefeitura de Huizhou, o Dongjiang forma a fronteira setentrional do condado de Huìyáng (惠陽), de onde eram originários o mestre Chung Yu-Chang do Kwong Sai Jook Lum e o mestre Lau Shui do estilos Chow/Chu Gar. Daqui, o Dongjiang corre para o Delta do Rio das Pérolas no condado de Bao'an (actualmenteShenzhen), de onde vieram os mestres Wong Yook-Gong e Lum Wing-Fay do Kwong Sai Jook Lum. Todos estes mestre pertenciam ao povo chinês falante de hakka, que manteve o Louva-a-Deus do Sul apenas para os seus, até à geração de Lau Shui e Lum Wing-Fay.
De facto, a tradição do Kwong Sai Jook Lum diz que em tempos foi conhecido por "Hakka Kuen" (literalmente "punho hakka") pelo público em geral na zona do Delta do Rio das Pérolas. Quando Lum Wing-Fay começou a ensinar pela primeira vez Louva-a-Deus do Sul nos Estados Unidos, fê-lo numa organização fraternal Hakka, a Hip Sing Tong. Lum viria depois a aceitar estudantes que não eram hakka, mas ainda tinham que ser chineses (parece ter havido como excepção um taxista branco cuja bondade incomum para com Lum lhe permitiu receber alguma instrução básica de um dos discípulos de Lum). Foi apenas a geração seguinte de mestres de Kwong Sai Jook Lum que tornou a arte disponível para aprendizagem por um público não-chinês.
A aceitação por Lau Shui do não-Hakka Ip Shui como um discípulo teve muito a ver com a bondade demonstrada por Ip e sua esposa para com Lau quando ele ficou doente numa altura em que a ocupação japonesa de Hong Kong o tinha isolado de todos os seus familiares. Todos os outros quatro discípulos de Lau —Chu Kwong-Wha, Chu Yu-Hing, Lum Wha, e Wong Hong-Kwong—eram hakka.
A tradição do Louva-a-Deus do Sul Chu Gar defende que os hakka descendem de gente leal à Dinastia Ming que fugiu para o sul quando esta foi destronada pela Dinastia Qing. No entanto, os estudos académicos sobre a história da China apontam para que o termo "Hakka" referisse originalmente, não os refugiados fugidos à perseguição da Dinastia Qing, mas sim aquelas populações que receberam incentivos dados pelas autoridades durante essa dinastia para irem estabelecer-se em regiões subpovoadas do sul da China. Entre as artes marciais do sul da China, o ramo da família Chu do Louva-a-Deus do Sul está longe de ser o único a invocar uma herança de resistência anti-Qing; o facto de a maior parte dos sistemas dessa região o fazerem é reflexo da grande quantidade de resistentes anti-Qing nos meios das artes marciais chinesas meridionais. Quer Cantão quer Fujian são províncias onde há zonas preponderantemente hakka, ambas estão fortemente associadas com as artes marciais chinesas do sul, e ambas foram palco de forte e persistente oposição ao governo Qing, como a Revolta de Taiping, liderada por hacás e a Sociedade do Céu e da Terra, cujos fundadores eram da prefeitura de Zhangzhou na Província de Fujian, na sua fronteira com Cantão. Sociedades como a Céu e Terra são dignas de nota pela forma como os seus membros transcendiam as barreiras tradicionais da sociedade chinesa como as que separam habitualmente hacás de não-hacás. De facto, uma precursora da Sociedade do Céu e da Terra foi organizada por Ti Xi, um dos fundadores da Céu e Terra, em Huizhou, parte da região considerada "centro" do estilo Louva-a-Deus hakka. A Sociedade do Céu e da Terra desenvolveu mitos de origens em Shaolin como parte de um mais vasto discurso anti-Qing. Talvez os hakka que se opunham à Distastia Ming tenham feito algo de semelhante, transformando a sua migração para sul e a fuga para sul dos resistentes leais aos Ming numa única narrativa.
Louva-a-Deus?
As tradições dos ramos Chow Gar e Kwong Sai Jook Lum dizem que os seus respectivos fundadores Chow Ah-Nam e Som Dot criaram os seus estilos após terem testemunhado uma luta entre um louva-a-deus e um pássaro, que o louva-a-deus ganhou. Esta inspiração é um motivo recorrente nas artes marciais chinesas que pode ser encontrado também nas lendas do Louva-a-Deus do Norte, de ambos os estilos de Grou Branco, do Tai Chi Chuan, e do Wing Chun.
No entanto, as tradições do ramo da família Chu dizem que o nome "Louva-a-Deus do Sul" foi escolhido para esconder das forças Qing as suas afiliações políticas fingindo que este esotérico estilo praticado por resistentes leais aos Ming era afinal uma variante regional do popular e muito espalhado estilo Louva-a-Deus de Shandong.
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