Fei Hok Phai - Katis
Kati é a sequência ordenada de movimentos de ataques e defesas. Os segredos do kung fu estão contidos nos katis. Com a sua prática nos exercitamos, nos fortalecemos e desenvolvemos o equilíbrio do corpo.Já o Tui-Tcha é kati de luta combinada, que tem por objetivo desenvolver o reflexo, a resistência e a noção de distância na luta.
O treinamento de formas ou rotinas, presente em todas as artes marciais, tem como objetivo principal estimular o desenvolvimento da percepção espacial, do equilíbrio e dos reflexos, além de estimular também o aprimoramento do controle muscular e respiratório do praticante.Através da execução das rotinas objetivamos também o desenvolvimento de nossa "energia vital", conhecido entre os chineses como "chi", entre os japoneses como "ki", entre os indianos "prana", e ainda para os gregos da antiguidade clássica como "pnêuma".
Segundo o ponto de vista do pensamento oriental, o universo é um organismo vivo e dinâmico, constituído por uma energia cósmica primordial da qual derivam, por condensação e diferenciação, todas as coisas existentes.O organismo humano seria uma réplica (imagem e semelhança) do universo, e estaria portanto sujeito às mesmas leis que regeriam todas as formas de vida. O corpo humano não apenas "conteria" energia; desde este ponto de vista ele é energia manifestada como matéria sólida viva. Esta força cósmica, que os chineses chamam "chi", flui incessantemente por canais energéticos definidos através de todo o corpo humano, transmitindo a vida através das células e colocando o organismo em harmonia com o ambiente que o envolve.
Esta energia vital se renova através da assimilação de alimentos, da respiração e das vibrações que os sentidos captam. Daí a importância que devemos dar aquilo de que nos alimentamos, à maneira como respiramos e às coisas que ocupam o nosso pensamento. A força primordial de "chi", energia cósmica pura, é continuamente captada por determinados pontos distribuídos na pele.
O funcionamento adequado do organismo humano estaria ligado à perfeita captação e ao fluxo da energia "chi" através do corpo."Chi" é uma unidade que se manifesta de forma polarizada (Yin/Yang); esses aspectos opostos e complementares, o negativo e o positivo. Yin é o princípio negativo que se manifesta pela expansão; Yang o positivo que se contrai. Todos os fenômenos ocorrem a partir da interação destas duas forças antagônicas e complementares. Eterna e contínua é a atração que Yin exerce sobre Yang e vice-versa, formando um infinito número de combinações que constituem a diversificação do universo.
No organismo humano a harmonia e o equilíbrio destas duas formas de energia gera saúde física e mental. Quando ocorre o desequilíbrio destas duas energias temos o desenvolvimento daquilo que chamamos doença. Excesso de energia ou deficiência de energia? Nenhum dos dois; excesso entope, deficiência esvazia. A energia vital fluindo é que faz a vida.Yin e Yang não são forças opostas e distintas, mas sim qualidades inseparáveis de um mesmo processo. Nada é Yin ou Yang ao mesmo tempo; quando um atinge sua expressão máxima, transforma-se no outro. Yin e Yang refletem as mutações contínuas do próprio universo e nos dão a chave para compreender uma realidade sempre relativa, cheia de novidades e surpresas e, entretanto, constante em seus ciclos temporais.
Um "chi" harmonioso engloba todos os contrastes e este equilíbrio interno, completado pelo equilíbrio com o meio externo, gera uma vitalidade positiva que protege o corpo dos fatores negativos. As doenças resultam do conflito entre o "chi" e esses fatores.São basicamente três as origens do "chi". A primeira vem dos pais, no momento da concepção (vai sendo gasta aos poucos e não se renova). A segunda vem do alimento e a terceira vem do ar (estas são gastas o tempo todo e se renovam quando comemos e respiramos).
Daí a importância atribuída pelas técnicas terapêuticas orientais às qualidades dos alimentos que ingerimos e ao modo como respiramos. A suprema arte da manipulação de "chi", ou da energia vital, se chama "chi kun". Esta arte compreende todas as formas de exercícios respiratórios desenvolvidos pelos monges com o objetivo de equilibrar e harmonizar a mente.Por volta do fim do século IV d.C., a teoria dos cinco elementos (metal, madeira, água, fogo, terra) veio se juntar ao sistema do Yin e do Yang, que havia sido elaborado progressivamente desde o fim da Dinastia dos Zhou orientais (770-221 a.C.) até o começo dos Han anteriores (206 a.C. até 09 d.C.).
Esta organização do universo a partir de cinco elementos é representada por uma estrela de cinco pontas, cada uma das quais recebe o nome do elemento natural que mais se identifica com aquela maneira de ser.· Água: para a energia que é fria, fluida, pesada, escura· Madeira: para a energia morna que brota, sobe, ocupa e determina espaços - o começo do movimento· Fogo: para a energia quente, leve, luminosa e exuberante que se espalha com facilidade· Terra: para a energia neutra sobre a qual tudo repousa, estabilizadora, receptiva· Metal: para a energia fresca e seca que desce, concentra, contrai.
Os chineses expressam estes movimentos da seguinte forma: água se transforma em madeira - madeira se transforma em fogo - fogo se transforma em terra - terra se transforma em metal - metal se transforma em água. O movimento nasce, cresce, atinge o alto, desce, morre, renasce, tudo legitimamente Yin e Yang.
Madeira queima, produzindo fogo, de cujas cinzas se forma a terra, dentro dela se condensa o metal que expulsa de si a água, da qual brota madeira. Ou seja: madeira nutre fogo que gera terra que engendra metal que gera água que nutre madeira. Uma ponta da estrela dá energia para a outra, permitindo que a outra aconteça. Este é o ciclo da geração de energia.Mas, a água apaga o fogo, que funde o metal, que corta a madeira, que esgota a terra, que absorve água . . .
Este é o ciclo de dominação da energia. Significa que madeira controla terra que controla água que controla fogo que controla metal que controla madeira.E também é possível que madeira ofenda metal, metal ofenda fogo, fogo ofenda água, água ofenda terra e terra ofenda madeira; assim como qualquer escravo pode se voltar contra seu senhor, e este é o ciclo perverso. As cinco pontas da estrela têm sempre uma relação dinâmica entre si, que não deixa nunca nenhuma de fora.
Nas artes marciais chinesas, uma aproximação destes cinco elementos pode ser feita com os estilos dos cinco animais (dragão - serpente - tigre - leopardo - garça). Senão vejamos:· Dragão: esta técnica é utilizada para desenvolver o shen, termo que geralmente é traduzido como "mente", "coração" ou "espírito". Talvez para a nossa compreensão os termos "percepção" ou "consciência" sejam palavras mais adequadas. Esta técnica utiliza movimentos lentos, suaves, como os de um dragão voador imaginário.
São técnicas semelhantes as do Tai Chi Chuan, e que podem ser consideradas como as mais refinadas, mais elaboradas, e que de algum modo regulam todas as outras.· Serpente: esta técnica visa o desenvolvimento do "chi". Os movimentos são sinuosos, circulares, contínuos, como uma serpente que se enrosca ou se espiraliza. Embora suave e fluido, seus movimentos possuem uma reserva interna de energia que se mostram irresistíveis, maleavelmente fortes quando confrontadas.
Esta técnica assemelhasse muito ao Pa Kua.· Tigre: são os ossos, a parte do corpo mais sólida e poderosa é desenvolvida com esta técnica. Movimentos rápidos ou lentos, freqüentemente com extrema tensão muscular dinâmica. As posturas são sólidas e firmes, os ataques ferozes, a sensação que nos toma é a de uma força implacável.
Alguns estilos de karatê são bastante semelhantes à esta técnica.· Leopardo: sua qualidade é a força aliada à agilidade muscular, lembrando-nos realmente um leopardo, que não possui o peso e solidez do tigre, mas possui a capacidade de saltar subitamente, de atacar e retirar-se rapidamente, de usar sua força muscular para gerar movimentos fortes e velozes.· Garça: esta técnica é responsável pelo desenvolvimento de uma postura e de um modo de se movimentar corretos, aumentando sobretudo a sensação de integração corporal.
Os movimentos desta técnica envolvem a utilização do tronco ereto e equilibrado, muitas vezes apoiado em uma única perna, ficando a outra livre para desferir chutes rápidos e precisos. Além da utilização de bicadas rápidas e precisas com a ponta dos dedos unidos, e de bloqueios realizados com os braços ou com as pernas através de movimentos circulares.
O estilo Fei Hok Phai possui diversas rotinas, que podem ser praticadas com as mãos nuas ou com diversos tipos de armas tradicionais chinesas. Essas rotinas podem ser individuais (tui sêk) ou em duplas (tui tcha). Além das rotinas de kung fu, o estilo Fei Hok Phai também possui um sistema de Tai Chi Chuan com suas respectivas rotinas de treinamento.
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